ロバート・ライト「なぜ今、仏教なのか（早川書房）」。原題は過激で、「Why Buddhism Is True」。なぜ仏教は真実なのか、というものだ。
今日が最終回で、前回触れた自我についてのまとめとなる。
まずは下記引用をご覧頂きたい。

ｐ128
“重要なポイントが２つある。１．これは「自我」が「選択する」ことで生じる心理状態ではない。心理状態は感覚が引き金になって導かれる。「自我」はたてまえとして感覚にアクセスできることになってはいるものの、その感覚に気づかないこともあるし、いつのまにか新しい心理状態になってはじめて気づくこともある（自我がCEOだという考えはあっさりとくつがえされた形だ）。２．心のさまざまな部分がいかに移ろいやすく、いかに無常かをブッダが強調した理由、そしてこの移ろいやすさが無我の議論と密接に関係していると考えた理由は明らかだ。自己が不変の本性のようなものだと想定してしまうと、心理状態がつぎからつぎへとたえず移り変わっていくただなかで、その自己がいったいどこにあるのか想像するのは至難のわざになる。
むしろ、もし変遷のただなかでずっと変わらないと見なされるもの、時を経てもしっかり持ちこたえ本質的に不変なものがあるとすれば、錯覚こそがそれだ。”

この引用文の最後の部分は、以前にも書いた通り、自著「4週間で幸せになる方法」の中の、“今まで慣れ親しんできた、「頭の中での妄想をほぼ現実として認知し、それに寄り添う」ような思考・行動パターンは、そう簡単に塗り替えられるものではない。ｐ64”という部分と図らずも一致する。

そして、これ。

p131
“仏教思想と現代の心理学はつぎの点に意見が収束している。人生には采配をとる単一の自我やCEO自己は存在しない。一連の自己たちが順番に采配をとり、ある意味でコントロールをにぎっている。自己たちがコントロールをにぎるのに感覚を利用しているなら、状況を変える一つの方法は、日々の生活で感覚が演じている役割を変えることだ。マインドフルネス瞑想ほどそれにふさわしい方法を私はほかに知らない。”

瞑想を深め、自己が存在しないことを確認することによって、はじめて「自分」が見えてくるということになる。
逆説的な文言になってしまうが、そうとしか言いようがない。

僕自身数年前、4日間にわたって瞑想を続けたことがある。その結果、自分の感情や思考が「発生する」ところをかなり冷静に観察できた。
僕らの感情はその時の自分のコンディションと外部からの刺激によって反射的に決定されているにすぎない。そこに自らの意図、ましてや論理的思考が入り込む余地はなさそうだ。
僕らにできるとすれば感情が生まれたことに一早く気づき、それに執着しないようにすることだけ。
そうすれば反射的感情に翻弄されることは少なくなるし、フィルターを通さずに見ることができる分、より本質的に物事をとらえることができるようになる・・・らしい。
それを釈尊は「智慧」と呼んだ。

そのような発見には本来ならある程度の期間、瞑想に取り組む必要があるとされてきた。
しかし昨今、釈尊の説いた内容を裏付けるような科学的知見が増えてきている。それらを通じて、短い瞑想期間で効率的に、場合によっては瞑想なしで学習だけでも、原始仏教的な「智慧」に近いものを得られると僕は考えている。

最後に僕からの質問。一旦読むのを止めて、真面目に考えてから読み進めて欲しい。
この記事の内容について、おもしろいと思っただろうか？　あるいは、くだらないと思っただろうか？　そしてその理由は？
答えはどちらでもいい。僕が今あなたに問いかけたいのは、「その答えは本当にあなた自身の意識から出たものですか？」ということだ。そして理由は本当に答えを導いたのか？　まず答えがあって、それに辻褄の合う理由をでっち上げただけではないのか？
以前ほど確信が持てなくなったという人がいたら、ご立派。僕のつたない文章だけで真実を見る目を養い始めたことになる。

ずいぶんとたくさん引用してしまった。やりすぎて版元から怒られるようでは困るので、本書からの紹介はここまでとする。
ちなみにこの本は全部で366ページあり、このブログで紹介したのは、冒頭から131ページまでの中の、ほんの一部に過ぎない。密度の高い、素晴らしい本だと思う。
自分の心がどういう風に動き、意見や行動がどのように決定づけられているのか興味がある人。仏教の悟りに興味はあるが、毎日瞑想をするのは続きそうもないなという人。自我や思考について知りたい人はぜひ一度手に取って見てもらいたい。
僕が定期的に読み返す数少ない本のうちの一冊だ。





ランキングに参加してます。ぜひ一票を。
更新の励みになります！
　 　↓

にほんブログ村




我が家でボードゲームといえばブロックスとカタン。